Опубликовано: 30 Январь, 2018 в 0:15

Связь древних армян с предками иранцев, индийцев, египтян и жителей Старой Европы

Связь древних армян с предкамиХорошо известна из древней мифологии сцена тауроктонии, в которой Митра убивает быка (римский рельеф III века, рис 1.). Митра — древнеиндийское божество, восходящее к индоиранскому (или арийскому) периоду, то есть известное народу-предку индийцев и иранцев. Однако точное происхождение культа Митры неизвестно (см. приложение).

Митра в древневосточных религиях — бог Солнца, договора, согласия. Один из главных древнеиранских богов. Точное происхождение культа Митры неизвестно.

Культ Митры имел существенное влияние на религиозные массы Ближнего Востока и Римской империи в I веке до н.э. — I веке н.э. и лег в основу раннего религиозного синкретизма.

В основе культа Митры лежали идеи космополитизма и мистицизма, свойственные восточным религиям. В религиозно-философском отношении многие исследователи оценивают культ Митры как промежуточный между язычеством и христианством. На сцене под телом быка находится скорпион, справа изображения змеи и собаки или шакала.

Рис 1. Сцена тауроктонии (Митра убивает быка). Римский рельеф III века (источник википедия, wikipedia.org

Над головой быка стилизированный древний мотив покровителя героя (в данном случае Митры) – как бы единого божества с лицом человека в окружности, символизирующей скрепление союза «солнца и луны», где луна представлена в форме полумесяца.

Можно предположить, что Митра происходит от союза божеств солнца и луны. Под изображением божества находится образ мужчины с оружием, по–видимому с луком.

Это символ того, что Митра повторяет подвиг своего предка (луконосца). Над Митрой веется плащ, символизирующий крылья, что поневоле ассоциируется с образом крылатого «ангела».

В статье «Ранние образы рыбы, вишапа, дракона и змеи в армянском наскальном искусстве 7-5 тыс. до н.э.» приводятся наскальные артефакты мотива борьбы героя с перводраконом – вишапом и быком (рис. 2).

Рис. 2. Трансформация художественных образов и стилей мотива борьбы героя с вишапом – змеей (а, б), с быком (б). Бык (б, в) обращен вправо.

Сравнение различных изображений (рис. 2) показывает, как изменяется стиль, образы героя и врага. Идентифицированы по крайней мере три стиля: ранняя форма изображения дракона (2а), форма стилизированного драконообразного существа (2б) и, наконец, форма реалистического образа быка (2в).

На рис. 2а в перспективе видим нечто подобное змеи, прототипа образа вишапа, тело которой извивается по строгой закономерности. Образ героя (рис. 2а, 2б, 2в) переходит от натуральной формы изображения человека с мужским знаком (2а), типичной для ранних наскальных рисунках охотников, к стилизированной форме (2б) и к более совершенной полуабстрактной форме образа «человека — свастики», символу жизни, «солнца», типичному для символики ранних земледельцев (2б).

По мнению архитектора Петросяна С. на рис. 2а изображен архетип Ваагна-драконоборца из древнего армянского мифа, где герой в поединке с чудовищем «солнцеглотателем», драконом побеждает последнего и освобождает «небесный свет от тьмы», «добро от зла», землю от засухи.

В результате этого, «освобожденные из плена» водные потоки льются с неба на землю (ср. с образом Водолея). Ваагн вместе с отцом — главным божеством Арамаздом и матерью богиней Анаит завершают структурирование образа святой «троицы» — триединства сил, взаимосвязанных качеств и свойств компонентов («божеств солнца, луны и земли» в язычестве, «отца сына и святого духа» в христианстве).

В статье «Мотивы Сокола, царя Скорпиона и «священной ящерицы» рождены в Армении в V-IV тыс. до н.э.» описывается древнее наскальное свидетельство, которое “рассказывает” о прототипе прародителя армян Айке и египетского фараона, царя Скорпиона, чьи подвиги ранее были мифом и легендой.

В Гегамских горах Армении обнаружено наскальное изображение «царя» (Мартиросян А., Исраелян А., 1971) примерно 7000-летней давности (рис. 3), введенное в компьютерную базу «Каредаран» (Tracce #12, Italy), прародителя армян луконосца Айка и прототипа так называемого египетского царя Скорпиона (рис. 1.2).

Оно может стать решающим в вопросе о датировке зарождения армянской и египетской цивилизаций. Можно утверждать, что данное изображение может быть одним из самых ранних в мире историческим документом. Более того, сцены и символы на камне очень похожи на появившиеся впоследствии армянские и египетские иероглифы (идеограммы).

Идея о том, что наскальные рисунки Армянского нагорья являются первоисточником армянских, египетских, индийских, хеттских, а также урартских идеограмм (иероглифов) была выдвинута и обоснована в 2002 — 2006гг. (http://www.iatp.am/ara/sites/gaghap/index.htm). Это очень существенное дополнение к имеющемуся уже ряду аргументов о том, что первое письменное свидетельство происходит именно из Армении, а не из Египта и Древнего Шумера или из старой Европы, культуры Винча («Камни заговорили, открытие армянских ученых», 2009), как полагали некоторые исследователи древнего мира (www.archaeology.org/image.php?).

Рис. 3. Сражение героя — луконосца со скорпионами.
Прототип прародителя армян (Айка) и египетского царя Скорпиона.
(наскальный рисунок, Гегамские горы, Армения, 5-4 тыс. до н.э.)

Фигуры и символы наскального рисунка (рис. 1) изображают сцену битвы, сражения вождя (царя, правителя), который натягивает тетиву мощного лука (сложного типа, см. приложение) и стрелу больших размеров. Лук опирается на треножник — весьма интересное и с точки зрения инженерного решения необычное для своего времени.

Слева от вождя виднеется изображение «священной ящерицы», которую царь защищает от двух скорпионов. Под ящерицей изображен дракон. Дракон — классический древний символ, который является свидетельством мощи и силы царя.

В Китае, Корее, Юго-Восточной Азии, Японии, а также в Армении дракон считался божеством воды, вызывающим плодородие и, позднее, — символом власти. В Египте образ дракона олицетворял силы мрака, побежденные богом солнца РА. В христианских легендах дракон – образ злого духа. В фольклоре известное сходство с драконом имеют образы сказочных чудовищ (образ крылатого, иногда многоголового, огнедышащего змея). Кроме того, именем Дракона названо одполярное созвездие Северного полушария.

Таким образом, мы полагаем, что человек на наскальном рисунке — это изображение царя, прототипа армянского героя, луконосца Айка – прародителя армян, победителя Бела – символа зла и мрака (Хоренаци М.), а также египетского царя Скорпиона (3 тыс. до н.э., рис. 1.1, 1.2, 1.3, 3.1 и 3.2), считавшиеся ранее мифическими персонажами. На армянских наскальных рисунках (V – IV тыс. до н.э.) образы героев и скорпионов сопоставлены с образами наскального рисунка на камне Har Karkom (рис. 2.1, 2.2, 2350-2000гг. до н.э.) и с наскальным рисунком героя из Анатолии (рис. 1.3), а также с артефактом из музея Анатолийской цивилизации (рис. 2.3). В результате нами отчетливо были зафиксированы сходства в образах и стилях.

По мнению профессора Э. Анати гравированные на камне Har Karkom рисунки скорпионов, змей и ядовитой ящерицы восходят к концепции водного источника в пустыне, который находился недалеко от камня. Камень идентифицирует наличие столь необходимого для жизнеобеспечения ресурса. Стилистические соответствия армянских рисунков с наскальными изображениями Har Karkom и Анатолии очень важны для датировки и подтверждения гипотезы об источнике происхождения истории о герое, о мотиве скорпиона, змей и «священной ящерицы».

В своей книге Дарнеллы (www.archaeology.org/image.php?) проводят поразительные параллели некоторых рассматриваемых мотивов в иконографии. Еще более поразительны параллели образов армянских наскальных рисунков с образами египетских артефактов. Подобные когнитивные следы лингво-мифологических и исторических архетипов, свидетельствующих о древних и тесных культурных связях цивилизаций Египта (Мсра) и Армении (Сасун), идентифицированы авторами в сюжетах армянского эпоса «Сасна Црер» (Каменная летопись цивилизации, 1993-2006гг.). Кроме того, в наскальных рисунках Армении часто встречается изображение другого архетипа мотива рыбы, весьма схожей по графике с образом скорпиона (рис.1, рис. 1.1).

Можно задаться вопросом, действительно ли герой, изображенный в армянском наскальном рисунке, и египетский правитель в Абидосе и Гебель Джаути (Д. Дарнелл), имеют единый источник, который находится на территории современной Армении? Результаты анализа изображений наскальных рисунков обращают внимание на то, что кроме символов героя, скорпиона и «священной ящерицы» в них фигурирует символ сокола/орла.

В армянских рисунках имеются стилизированные образы, напоминающие сокола/орла. Сокол, как и орел, в древнем Египте и в других центрах цивилизации — это солнечный символ, символ победы. Он выражает превосходство, сильное желание, небесный дух, свет, свободу. Сокол похож на ястреба, но с более длинными крыльями и высоким полетом. В иконографии они почти не различаются.

В Древнем Египте, а также в Армении сокол/орел почитался как царь птиц и оз­начал священный символ Солнца. Из отчета Дарнеллов было заключено, что рассматриваемое египетское изображение — это запись военной операции установления контроля над областью конфликтующих между собой небольших царств. Также это и «провозглашение победы порядка над хаосом». Исходя из знания последующих событий, Джон Дарнелл утверждает, что эта победа царя Скорпиона (или другого царя — кем бы он ни был) могла быть решающей в объединении Земель.

Древний образ «священной ящерицы» известен во многих культурах. Описание «священной ящерицы» из золота, найденной при раскопках в Шенгавите, приводит профессор Сардарян С. (V-III тыс. до н.э., 2004). В наскальных рисунках Армении встречаются различные образы «священной ящерицы».

Удивляет сходство мотива и образов армянского наскального рисунка (рис. 1, рис. 1.1) с образами на камне из Har Karkom (рис. 2.1, 2.2), где на ящерицу нападают два скорпиона, а также группа из шести змей различных размеров, которые пытаются «откусить» части тела, голову и ноги ящерицы. Схожий мотив «священной ящерицы» в окружении двух героев встречаем на памятнике, который хранится в музее Анатолийской цивилизации, Анкара (рис. 2.3).

На армянском наскальном рисунке (рис.3) изображен “небесный дух” (рис. 4), который напоминает символ египетского креста “ангх”. Следует подчеркнуть, что архитектура Египта изначально складывалась на основе сплава двух традиций, двух культур. Неслучайно символический знак жизни египтян – «ангх» — одновременно похож на крест и на узел. Он тоже двуедин, хотя несет и другую символику.

Рис. 4. Образ небесного духа (с крыльями) по мотиву армянского наскального рисунка, напоминает египетский знак «ангх» (крест)

«Ангх», известный также как «ансате» или «крест с рукояткой» объединяет два символа — крест, как символ жизни, и круг, как символ вечности. Вместе же они обозначают бессмертие. Также этот крест символизирует объединение женского и мужского божеств, Осириса и Исиды, союз земного и небесного. Следует отметить, что образ небесного духа как и крест имеет крылья. По-армянски крест («хач») имеет также древнее более строгое наименование «каратев», что переводится как четырехкрылый.

В иероглифическом письме этот знак ставили со значением «жизнь». Египтяне изображали «ангх» на амулетах для того, чтобы продлить жизнь на земле; с этим амулетом хоронили, чтобы быть уверенным в том, что усопших ждет жизнь в другом мире. Вера в силу в «ангха» зиждилась на представлении о том, что именно так выглядит ключ, которым можно открыть ворота смерти.

Сопоставление армянских артефактов (рис. 2 и рис. 3) с египетскими и с анатолийскими, а также с наскальным рисунком Har Karkom и со сценой тауроктонии (рис.1, Митра убивает быка, римский рельеф III века) приводит к следующему выводу: источником происхождения и идейного содержания древнейших мотивов героя, сокола/орла, «священной ящерицы» и скорпиона, дракона и змея, а также самые ранние формы художественного изображения мотивов боьбы героя со скорпионом, вишапом, а затем и с быком и львом, с последующей трансформацией деталей сцен и композиций элементов является мировозрение и творчество аборигенов Армянское нагорья. Этот вывод подтверждается и тем, что армянские наскальные композиции по критериям когнитивности, информативности и информоемкости, а также датировке существенно превосходят другие известные памятники; они более архаичны и содержательны, восходят к художественной модели оригинала.

Автор убежден, что древнейший мотив священной борьбы сокола/орла со скорпионами (змеями), «провозглашение победы порядка (добра) над хаосом (злом)» и другие рассмотренные мотивы не только сохранились, но и были развиты и распространены в культурах соседних народов в течение тысячелетий. У различных народов в зависимости от общей культуры и языка, а также социально-экономических отношений они трансформировались в мотивы доязыческой, языческой и постязыческой культуры, а затем и в мотивы христианской культуры. Об этом свидетельствуют многочисленные схожие по сюжетам и мотивам артефакты, характерные для различных эпох, обнаруженные в Армении, Греции, старой Европе, Анатолии, Палестине, Сирии, Передней Азии, Иране и Индии.

Таким образом, проблема происхождения культа Митры с помощью армянского наскального рисунка – уникального визуального исторического документа находит свое логическое разрешение. Можно с уверенностью заключить, что именно от армянского героя Мгера (Михра) происходит Митра.

Следует отметить также лингвосемантические связи слов «ангх» и «ангел» с армянскими Ваагн, и «анкюн» (угол) или «анкюнакар» (угловой камень, «англух» (безголовый), а также «гел» – волк (приставка ан – означает отсутствие), по-армянски «грештак» (ангел) интерпретируется как укрощенный дьявол (чудовище), находящийся под ним (героем), под его властью. Напомним, что и Христоса в религиозной литературе сравнивали с угловым камнем). Более того, слова Митра (мит и ра), а также Мгер или Мигр (божество солнца, «гер» – отец) имеют одинаковое происхождение. С более подробной информацией о героях и их историях можно ознакомиться в приложении.

О мировоззренческих и культурных связях древних армян с предками иранцев и индийцев, египтян и жителями Старой Европы (о рождении мотива борьбы Митры с быком) В. Ваганян


ПОХОЖИЕ ПУБЛИКАЦИИ


2 комментария

Leave a Reply

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *