После падения армянского государства, ААЦ стала играть роль квази-государства. Она представляла армян во внешней политике, посылала делегации и прошения странам. Ей также пришлось стать представителем армянского народа в период актуализации Армянского вопроса.
В Османской империи иначе и не могло быть. Не-мусульмане воспринимались не как народы в нашем понимании, а как религиозно-этнические общины, так называемые миллеты.
Потому армяне и прихожане Армянской церкви были почти синонимичным для турков понятием. Отсюда церковь играла роль не только представителя армянского миллета, но и некоего его надсмотрщика в административной системе.
Первая половина XIX века в какой-то степени одурманила умы армянской интеллигенции. Либеральные начиная султана Абдул-Меджида, а потом и аналогичные действия Александра II в России создали иллюзию скорой модернизации и улучшения жизни армян в обоих частях родины. В 1847 году был введён Армянский церковный и светский верховный советы. В 1863 году армянам предоставили Национальную конституцию, с прописанными нормами автономии.
Стоит отметить, что ААЦ была разделена и не могла быть полноценным представителем армянского народа. В Османской империи эту роль играл Константинопольский патриархат и католикосат в Сисе. Эчмиадзин же был отстранён от такой возможности. В этом руку приложила и Россия.
В 1830-х Николай I издаёт Положение, в котором прописано, что Эчмиадзин лишается возможности напрямую общаться с другими государствами: теперь это можно было делать только через МИД России. В итоге Сис и Константинополь остались один на один с турками.
В 1878 году, на Берлинском конгрессе, Армянский вопрос стал проблемой международного права. На конгресс прибыл католикос Мкртич Хримян, однако их так и не допустили к выступлению. Отсюда и пошло знаменитые “железные черпаки”. Османская власть стала радикализовываться и сворачивать и так плохо состоявшиеся либеральные реформы.
Однако неоднократные просьбы и призывы Церкви так и не были услышаны. Преследование армян ослабилось лишь временно, когда в 1908 году к власти пришли младотурки, которых поддержали и армяне, надеясь на реформы. Однако правое крыло в партии стало выигрывать и в 1912 году власть оказалась в руках узкой группы младотурецких ультра-националистов, утвердивших диктатуру.
С 1914 года начинаются постепенные приготовления к Геноциду. Блокировалась международная почта, гарнизоны турков вставали у церквей и школ, началась дискриминация. На фоне начавшихся погромов и резней 23 апреля 1915 года представители церкви встретились с Талаатом-пашой, в надежде остановить события, не осознавая полностью, что вся ответственность за приказы лежит на правительстве. Им пообещали решения, но уже 24 апреля произошли аресты армянской интеллигенции.
На все запросы к чиновникам последние отвечали патриархату, что они не знают, что происходит, что было сплошной манипуляцией. Церковь организовывала помощь жертвам и попытки выводить их из лагерей. Церковники писали письма правительствам Антанты, с просьбой о помощи. Власти долго не играли с ААЦ.
С начала 1916 года разработан был план об уничтожении ААЦ и её лидеров. В связи с тем, что уже большая часть армян была истреблена или изгнана, надобность в церкви исчезла. Младотурки аннулировали положение армянских приходов и вывели их из юридического поля. Таким образом, армянский миллет исчез. Армянских священников стали уничтожать, ААЦ лишилась большей части своих пастырей.
Вернуться обратно церковь в Киликию смогла лишь в 1919 году, когда младотурки сбежали из страны и были надежды на раздел Турции. Однако французы, которые управляли регионом, по Анкарскому договору от октября 1920 года покинули территорию. В общей сложности было уничтожено более 3 тыс. церковных рукописей, в том числе и раритетных шедевров. Было убито почти 70% клира, тысячи армянских церквей были разрушены.
ААЦ до последнего пыталась защитить спасшихся армян. На временно перешедших Армении частях её западной части она развернула Опекунский комитет, по которому тысячи сирот смогли обрести дом или вернуться к родителям. Также именно с Армянской Апостольской Церкви пошло поминание 24 апреля, как Дня памяти жертв.
Уже 24 апреля 1919 года впервые церковь помнила жертв Геноцида. Через год ААЦ сделала этот день официальным днём памяти и отмечала его и далее. Но в советское время дата эта стала поминаться только церковью и лишь в 1965 году этот день вновь стал официальным Днём памяти жертв Геноцида.
Артур Акопян Антитопор
