Опубликовано: 12 Февраль, 2018 в 0:01

Древнеармянские мотивы на греческой вазе

На античной греческой вазе1 (350-340 г. до н.э.), обнаруженной в Сант Агата де Готи (из Пештума — Пестума), сохранилось изображение Кадмоса, борющегося с драконом (рис. 1). Комплексный анализ сюжета на “кратере” позволил выявить его новое содержание, идентифицировать общие черты и связи между ключевыми героями древнегреческой мифологии с героем древнеармянской мифологии (драконоборцем Ваагном и с Кадмом внуком легендарного Айка).

Используемый авторами подход для интерпретации материала предполагает не только его описание в рамках указанных дисциплин, но также выявление его соотношения и взаимосвязи со смежными дисциплинами в рамках универсальной научной парадигмы системности.

Композиционная структура, стиль и основные мотивы изображения воспринимаются не как неизменная данность, а как переходное звено, которое может сопровождаться некоторыми изменениями в форме выражения (иногда в форме содержания) и/или в стилизованной окраске когнитивной модальности данного изображения.

Рис. 1. На античной вазе (Лувр) изображён Кадм (a). Cadmus fighting the dragon. Side A of a red-figured calix-krater found in Sant’Agata de’ Goti (Campania), ca. 350–340 BC. From Paestum 2. A krater (in Greek: kratēr, from the verb keránnymi, «to mix») is a large vase which was used to mix wine and water in Ancient Greece. Кадм убил змея (дракона), на месте битвы построил город Фивы. Женщины по обеим сторонам от центральной сцены — аллегории источника воды (символ плодородия), охраняемого драконом, и города Фив. Верхние фигуры — Гермес, Афродита, Пан и Сатир — типичны для школы Пестума, Лувр 3. Кадм в левой руке держит амфору, служащей для хранения жидкостей и вина. Позднее амфору стали употреблять и для хранения пепла. Кадм и дракон (б), Лувр 4. Зверь, свернувшись вокруг столба фонтана-дома, кидается на героя. Он носит шлем с высоким гребнем, владеет копьем и держит щит, украшенный ликом Горгоны.

Деяния Кадма

Авторы предлагают новое содержание интерпретации мотива борьбы Кадма с драконом на античной вазе (рис.1а), которoe восходит к первоисточнику, к архаичным мотивам “Песни о рождении Ваагна” (М. Хоренаци). Ваза описывает древнеармянскую мировоззренческую парадигму (соответствующий уровень сознания и мышления, отражающий эмоционально-художественный и лингвистический феномен), принципы натурфилософии и метафизики (концепции основных четырех элементов — сил стихии).

Эта концепция визуально представлена в форме крестов и свастик, идентифицированных авторами в армянских наскальных рисунках. Познания древних о сущности, содержании, характерах и взаимодействии четырех сил природы описаны также в трудах не только греческих философов, но и армянских ученых М. Хоренаци и А. Ширакаци.

С развитием культуры, речи и мышления, познавательных способностей древнего человека накапливались знания, которые кодировались (ср. с код, кодекс – книга, кадастр, Кадм, академия) и хранились в так называемом Храме знаний (господском обиталище).

Храм знаний впервые был построен легендарным Айком Наапетом (“История Армении”, М. Хоренаци). Храм знаний был передан Айком в управление своему внуку Кадму. Ему и его потомкам были переданы в управление также земли Финикии и Киликии.

По греческим данным Кадм (Кадмос, Кадмус) — изобретатель финикийского и греческого алфавитов, могущественный правитель Греции из Финикии, сын правителя этой страны – Агенора (ср. с ахехнавор, на арм. – “лучник” или “агавор” – могучий, величественный).

По мнению авторов, с деяниями Кадма связаны не только строительство легендарного города Фивы, но и химический элемент “кадмий” (медь), термин “академия”. Знания идентифицировались древними с неземной силой, с разумом Творца (Бога). Они считались божьими творениями, поэтому Храм считался “господским обиталищем”.

Амфора и господкое обиталище, кратер и ваза

“Амфора” (рис.1а) или сосуд – ваза (арм. “васа”, Васпуракан от “вас” + “аса” – хранитель животворящей воды, ср. с “карас” — керамическая ваза на арм. от “кар” (камень) и “ас”, “кратер” знаний, “храм знаний”, “обиталище господское”, “дерево познания добра и зла”, “дерево жизни” или “каркас”).

Мотивы рождения, драконоборства и просветительства (модели “дерева познания добра и зла” и “дерева жизни”) имплементированы в образ Ваагна (который ассоциируется с образами Зевса, греческого Геракла и римского Юпитера) Мотивы деяний Ваагна легли в основу греческих мотивов: борьбы Зевса с драконом 5; наказания Прометея на Кавказе; похищения Золотого руна из Колхиды; борьбы Ясона с драконом у источника, у дуба, где висело руно; создания рун асом Одином на дубе; и, наконец, мотива изображения борьбы Кадма с драконом, охранявшим источник и дерево с плодами с греческого кратера (античной вазы, рис. 1а).

Именно образ Ваагна (аспета, мудреца, ас + твац — божества) лег в основу каркаса парадигмы красоты, гармонии, героизма, рыцарства, бесстрашия, жертвенности, любви к человечеству, к возлюбленной. В греческих мифах имеется свидетельство о первенстве мотива борьбы с драконом на Кавказе (или в Киликии).

В армянских мифах царь змей-драконов живет под горой Масис. На большой античной вазе (рис. 1а) Кадм замахивается камнем на дракона Ареса, а четыре бога, как считают некоторые специалисты — Гермес (Меркурий), Афродита (Венера), Пан и Дионис наблюдают или покровительствуют герою. Напомним, что Зевс (в римский период Юпитер) дал в жены Кадму Гармонию, дочь богини Афродиты (Венеры) и бога Ареса (Марса).

По мнению авторов, четыре бога-покровителя ассоциируются с четырьмя силами природы (ср. с рождением Ваагна). Эта армянская традиция оказалась устойчивой, она оставила следы в христианской символике. Например, в иконографии вокруг Христа, распятого на Кресте, мы видим изображения четырех ангелов или солнца и луны, земли и крови, олицетворяющих четыре элемента стихий, четыре силы природы.

В левой части изображения на вазе стоит молодой Кадм, прикрытый плащом (рис. 1а). Левой рукой держит вазу (сосуд для смешивания воды и вина), правой наносит удар по змее – дракону, живущему под горой (символ извержения вулкана). Дракон не позволяет никому приблизиться к источнику, забрать воду для орошения “дерева жизни” с маленькими плодами — символами плодородия.

Кадм намерен “освободить воды”, наполнить “кратер” водой и оросить “дерево жизни” (рис. 1а), то есть сохранить жизнь на земле. Он олицетворяет драконоборца, спасителя человечества, освободителя источника воды для полива “дерева жизни”. Вся композиция на вазе – это художественное воплощение концепции “дерева познания добра и зла”, “дерева жизни”.

На рис. 1а “дом” дракона имеет форму вулканической горы из наложенных друг на друге больших и малых камней. Внутри горы живет королевская змея, скрученная в форме спирали, олицетворяющая силы магмы — лаву вулкана. Связи греческого артефакта (рис. 1а) с армянским наскальным рисунком (с изображением горы в виде камней с огромным крестом на небесах, рис. 2а) свидетельствуют об общих культурно-мировоззренческих традициях.

Рисунки 2д, е, ж, иллюстрируют фрагменты из глобальной картины “познания добра и
зла”. Дерево на спине огромной змеи — вишапа (рис. 2д). Ее голова имеет форму бескрылого
креста — символизирует смерть. Эта композиция уникальна и бесценна, поскольку в целост-
ном и реалистическом воплощении описывает идею “дерева познания добра и зла”.

Фрагменты картины извержения вулканов и борьбы человека с их последствиями представлены на наскальных рисунках 2е, ж. Человек — очевидец природных катаклизмов, участник борьбы с силами зла, описывает в художественной стилизованной, одновременно в весьма реалистической форме наблюдаемые им события.

Исследования выявили, что аналогичные мотивы встречаются в изобразительных сюжетах других культур, например, на оттиске печати — цилинда касситско-вавилонского периода (рис. 2в), на оттиске цилиндрической печати позднеассирийского периода (рис. 2г). В традициях Урарту или в Араратском царстве (9-7 вв. до н.э.) дерево жизни было изображено с набором из восьми ветвей, коронуемых тремя короткими ветвями в пике.

Богоподобный царь стоял на одной стороне дерева с вечными плодами. В армянском эпосе “Випасанк” потомки вишапов (вишапазунк, вишапиды) живут у подножия Масиса. В одной из пещер Масиса каджи заковали в цепи Артавазда. На вершине Масиса находится царь змей с драгоценным камнем на голове. Раз в семь лет все змеи, обитающие вокруг Масиса, являются к своему царю.

Рис. 2. Наскальный рисунок с изображением горы и небесного креста, Армения (а). Basalt stele with the depiction of an “unknown god”, used as a buttress in the abbey walls (б). Doliche, Коммагена. Asia Minor Research Centre6 . Изображение с печати-цилиндра касситско- вавилонского периода (в, г). Армянские наскальные рисунки с изображениями “дерева жизни”, “дерева познания добра и зла” в форме дерева на теле змеи (д), а также борьбы человека с силами природы в виде змей (лавин), последствий извержения вулканов (е,ж)

Змеи были представителями темного мира для хурритов (10 в. до н. э.). Для них вишап – это буря, с грозным небом, тучами, молнией, представляется в виде змеи, разрушающей сущности (буря, ураган). Святой Георгий победоносец борется с драконом. У фригийцев сохранилась символика с изображением всадника, борющегося со змеем – драконом.

У древних хеттов Иллуянка — змей, похитивший сердце и глаза у бога грозы. Бог грозы
побеждает в поединке змея. В «Эпосе о Гильгамеше» или поэме «О всё видавшем» жена Ут-напиштима, пожалевшая героя, уговорила мужа сделать ему на прощание подарок.

Гильгамеш получает знание о цветке вечной молодости, который очень тяжело найти. Гильгамешу удалось найти, но не отведать цветок: когда он решил искупаться, змея съедает цветок, сбрасывает кожу и становится молодой. По армянской легенде А. Ширакаци (7 век) удается найти этот цветок (амаспюр), состоящий из двенадцати ветвей различной окраски, и использовать для врачевания. Медея в Колхиде помогла Ясону, дав герою лечебную и защитную мазь, добытую из крови Прометея.

Рельефное изображение Ваагна на стеле

Ваагна иногда сравнивают с Зевсом, Гераклом и Юпитером, Астхик — с греческой Афродитой и римской Венерой. На базальтовой стеле (рис. 2б), сохранившейся в отличном состоянии, недавно обнаруженной немецкими археологами в Коммагене, можно заметить мотив, который аналогичен с сюжетом из греческой вазы и с мотивом “Песни о рождении Ваагна”.

На рельефе изображен герой, борющийся со змеей. Из стилизованной “чаши” поднимается бородатый мужчина (рис. 2б). Чаша покрыта листьями и плодами, которые ассоциируются с морским тростником из Песни. Герой держит левой рукой “дерево жизни”. Его цель поддержать, спасти, сохранить, защитить жизнь. Правой рукой он замахивается на огромную змею с раскрытой пастью, вытянувшуюся для атаки.

Под чашей — атрибуты Ваагна: стилизованный символ солнца с восьмиконечной розеткой в центре (символ творения, любви, союза четырех сил природы (огня, воды неба и земли), Ваагна и Астхик). Под солнцем изображение стилизованной ладьи – символ вечного движения на море и на небесах, восхода и заката, пробуждения и сна. Справа от солнца — звездочка, символизирующая невесту Ваагна Астхик (“звездочка”).

По словам археолога Энгельберта Винтера, стела (рис. 2б) “позволяет судить о том, как древние восточные традиции продолжались в «железном веке» и во времена Римской Империи”… “Все находки этого сезона раскопок являются важными кусочками мозаики, позволяющей воссоздать долгую историю этого священного места”. На рисунке 1г представлены изображения с артефакта касситско-вавилонского периода, описывающие в стилизованной форме извержение вулкана (двуглавая гора ассоциируется с вершинами гор Масис и Сис).

Стилизованные фигуры двух змей следует интерпретировать в двух смыслах: как туловища змей (лав) и одновременно, как иллюстрации потоков небесных вод, дождя (герой крепко сжимает шеи змей). Освобожденные потоки вод вливаются в горловины кувшинов. Этот сюжет иллюстрирует идею плодородия, освобождения небесных вод от змей, от драконов (последствий извержения вулканов).

На рисунке можно заметить изображения также растительных мотивов в форме восьмиконечных цветов (15 в. до н.э.). Все образы (рис. 2а, 2б, 2в, 2г и 2д) имеют единое происхождение, в них представлены сюжеты, описывающие в трансформированной форме основной, ключевой мотив “Песни о рождении Ваагна”.

Основные выводы

Мотивы изображения на греческой вазе борющегося с драконом Кадма, а также на базальтовой стеле и других культурных артефактах соотносятся к мотивам «Песни о рождении Ваагна».

2016 © Ваганян Г.А., Ваганян В.Г.


ПОХОЖИЕ ПУБЛИКАЦИИ


Leave a Reply

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *