Армянская Апостольская Церковь (ААЦ) — древнейшая национальная церковь мира, объявившая христианство государственной религией в 301 году. Почти на всём протяжении своей истории она существовала не в тепличных условиях, а под властью чужеземных держав — персидских, византийских, арабских, монгольских, османских, российских и советских — и потому история ААЦ неотделима от истории гонений: физического уничтожения духовенства, разрушения храмов, попыток расколоть церковь изнутри и, в отдельных случаях, насильственного устранения её предстоятелей — католикосов. Ниже — хронология основных эпизодов, от раннего Средневековья до конфликта 2020-х годов между Эчмиадзином и правительством Никола Пашиняна.
I. Сасанидские гонения и битва при Аварайре (V век)
Первое системное гонение на армянское христианство связано с попытками сасанидского Ирана силой утвердить в Армении зороастризм. В 449 году армянское духовенство и знать на соборе в Арташате единогласно отвергли требование персидского шаха Йездигерда II принять государственную религию Персии. Ответом стало восстание 450–451 годов, кульминацией которого стала Аварайрская битва 26 мая 451 года, где 66-тысячное армянское войско во главе со спарапетом Варданом Мамиконяном столкнулось с втрое превосходящей персидской армией. Вардан погиб на поле боя, а тысячи участников восстания были взяты в плен и подвергнуты репрессиям в Иране. Формально сражение было проиграно, но, как отмечает Армянский музей Москвы, спустя десятилетия Сасаниды были вынуждены признать за армянами право сохранять христианство — так тактическое поражение обернулось стратегической победой веры. Церковь причислила Вардана Мамиконяна и его соратников к лику святых, а день памяти Аварайра (Вартананц) остаётся одним из главных религиозно-патриотических праздников ААЦ.
II. Византийское давление и попытки раскола (VI–VII века)
Если персы пытались искоренить христианство в Армении силой, то Византия — расколоть армянскую церковь изнутри, принуждая её принять решения Халкидонского собора (451 г.) о двух природах Христа, которые ААЦ не признала. Согласно своду биографий католикосов ААЦ (armcerkov.ru), император Юстиниан I, стремясь расколоть церковь, назначил в византийской части Армении собственного, параллельного католикоса — Ованеса Багаранци с резиденцией в Аване, — притом что законный католикос Мовсес II на персидской территории отказался идти на компромисс с Константинополем. Позднее, при католикосе Христофоре II, персидский наместник (марзпан) Армении, недовольный его несговорчивостью, созвал в Двине собрание и добился ухода Христофора с престола — по данным того же источника, это был первый в истории ААЦ случай смещения католикоса в результате организованного властями разбирательства. Противостояние с Византией на почве Халкидона тянулось столетиями и завершилось Манцикертским (Маназкертским) собором 726 года, после которого отказ от халкидонского вероисповедания окончательно закрепился как основа идентичности ААЦ.
III. Арабское владычество: сожжение армянской знати в церквях (705 год)
Один из самых страшных эпизодов раннего Средневековья связан не столько с гонением на духовенство как таковое, сколько с расправой над армянской знатью — но расправой, совершённой в храмах и превратившей их в место массового убийства. После подавления антиарабского восстания 702–705 годов наместник Мухаммад ибн Марван, по данным исследования на портале «КиберЛенинка», поручил эмиру Нахчавана Касиму заманить армянских нахараров якобы для внесения в списки на получение жалованья. Собравшихся разделили на две группы, заперли в церквях города Нахчаван и соседнего села Храм — и сожгли заживо. По оценке историков (см. также статью на портале «Сувары»), погибло около 800 представителей армянской знати и всадников; часть знати успела бежать в Византию. Это событие 705 года — «нахчаванское избиение» — стало символом того, как захватчики использовали храмы не для гонения на веру напрямую, а как ловушку для уничтожения армянской элиты.
IV. Османский период: Гамидовская резня (1894–1896) и Аданская резня (1909)
К концу XIX века значительная часть исторической Армении находилась под властью Османской империи, где систематическое насилие над армянами-христианами стало государственной политикой. Гамидовская резня 1894–1896 годов, organized при султане Абдул-Хамиде II, унесла, по разным оценкам, от 50 до 300 тысяч жизней и включала три волны — резню в Сасуне, погромы по всей империи осенью-зимой 1895 года и резню в Константинополе и районе Вана. Как отмечает Армянский музей Москвы, армянский патриарх Константинополя Маттеос III в сентябре 1895 года тщетно обращался к европейским послам с просьбой о вмешательстве. Спустя тринадцать лет тот же сценарий безнаказанности повторился в Аданской (Киликийской) резне 1909 года, которую многие исследователи считают прямой репетицией событий 1915 года — включая нападения на церкви и духовенство Киликии.
V. Российская империя: закон о конфискации церковного имущества (1903)
После присоединения Восточной Армении к России по Туркманчайскому договору 1828 года отношения между армянской церковью и империей строились на компромиссе, закреплённом «Положением об управлении делами Армянской Церкви» 1836 года, которое гарантировало ААЦ определённую внутреннюю автономию. Однако к концу XIX века этот компромисс был разрушен: на фоне усиления политики русификации на Кавказе и опасений властей относительно роли церкви в армянском национальном движении наместник Кавказа князь Григорий Голицын инициировал пересмотр статуса церковного имущества.
12 июня 1903 года Николай II утвердил закон о передаче недвижимого имущества, капиталов и доходов Армянской церкви — в том числе средств, обеспечивавших существование армянских церковно-приходских школ, — в ведение государственных учреждений; духовные семинарии и школы при этом фактически запрещались. По описанию издания Aravot Ru, Католикос Всех Армян Мкртич I Хримян (Хримян Айрик), получив царский указ, демонстративно бросил нераспечатанное письмо на пол, отказавшись его принимать. Закон вызвал массовые протесты и вооружённые столкновения с полицией в Ереване, Александрополе, Елизаветполе, Тифлисе, Шуше, Баку и Карсе — подробности приводит русская Википедия, а 14 октября 1903 года члены партии «Гнчак» совершили неудавшееся покушение на самого Голицына — эти детали приводит справочная статья genocide.ru. Под давлением всенародного сопротивления, на фоне революции 1905 года, 1 августа 1905 года Николай II был вынужден подписать указ о возврате конфискованного имущества церкви и разрешить открытие армянских школ заново — как отмечает Энциклопедия Руниверсалис. Эпизод 1903–1905 годов стал единственным в истории отношений ААЦ с Российской империей примером прямого административного удара по церкви как институту — в отличие от персидских, византийских, арабских и османских гонений, здесь конфликт не сопровождался убийствами духовенства или разрушением храмов, но затронул экономическую и образовательную основу существования церкви.
VI. Геноцид армян (1915–1923): истребление духовенства
Геноцид армян стал крупнейшей катастрофой в истории ААЦ. Аресты армянской элиты в Константинополе в ночь на 24 апреля 1915 года, ставшие точкой отсчёта геноцида, затронули не только писателей и общественных деятелей, но и духовенство: как указывает «Кавказский узел», среди арестованных и позднее уничтоженных были представители армянского клира. По данным хроники Армянского музея Москвы, в мае 1915 года начались особенно жестокие преследования священнослужителей — были убиты тысячи священников Армянской Апостольской, Католической и протестантской церквей. Сохранились документальные свидетельства о судьбе отдельных представителей духовенства: трапезундский архимандрит Геворг Турян был сослан военным судом Карина и убит по дороге; архимандрит Анания Азарапетян из Байберда повешен по решению местных властей; архимандрит Вартан Акопян из Муша умер в тюрьме, забитый палками; архимандрит Мкртич Члхатян из Тигранакерта скончался в заключении от пыток — эти и другие случаи зафиксированы в материалах, собранных на портале genocide.ru. Уничтожение духовенства сопровождалось систематическим разрушением или конфискацией армянских храмов на всей территории Западной Армении и Анатолии — многие из них были превращены в мечети, склады или снесены.
VII. Советский период: закрытие церквей и убийство Католикоса Хорена I (1938)
Установление советской власти в Закавказье в 1920 году открыло новую фазу давления на ААЦ — уже не физическое истребление, а планомерное административное удушение. Как отмечает Большая российская энциклопедия, с приходом советской власти резко сократилась сфера деятельности Эчмиадзинского католикосата, развернулась массированная антирелигиозная пропаганда. В Нагорном Карабахе, включённом в состав Азербайджанской ССР, репрессии против Арцахской епархии ААЦ приобрели дополнительное национальное измерение: по данным исследования на «КиберЛенинке», в 1920–1933 годах азербайджанские власти изгнали армянское духовенство и закрыли все армянские церкви Арцаха.
Кульминацией сталинского террора против церкви стала гибель предстоятеля ААЦ — Католикоса Всех Армян Хорена I (Мурадбекяна). Избранный на престол в 1932 году после долгого давления властей на процедуру выборов, он в 1937 году направил в НКВД Армении несколько официальных обращений с просьбами прекратить закрытие церквей и освободить арестованных епископов — сведения об этом приводит Armenia.IM. В ночь с 5 на 6 апреля 1938 года Хорен I скоропостижно скончался. Официальная версия — апоплексический удар; по данным русской Википедии, личный служитель патриарха Гегам Клекчян и его лечащий врач Гайк Егиазарян впоследствии свидетельствовали, что католикос был задушен, и эту версию поддерживает большинство историков. Издание «Новое время» (nv.am) прямо называет произошедшее убийством Католикоса Всех Армян агентами ГПУ и характеризует его как несмываемое пятно армянской истории; аналогичную оценку — «убит, официально „самоубийство“» — даёт и «Новая газета» в материале о репрессиях в советской Армении. Смерть Хорена I на несколько лет фактически парализовала Эчмиадзинский престол в разгар Большого террора.
VIII. Постсоветский период: уничтожение хачкаров Старой Джуги (1998–2005)
Уже после распада СССР армянское христианское наследие подверглось прямому физическому уничтожению — на этот раз в Нахичеванской Автономной Республике Азербайджана, где к концу XX века не осталось армянского населения. Средневековое кладбище у города Джуга (Джульфа) насчитывало, по разным источникам, от 6 до 10 тысяч резных надгробий-хачкаров IX–XVII веков — один из крупнейших памятников армянской христианской культуры. Как описывает русская Википедия, уничтожение началось в 1998 году, было временно приостановлено после вмешательства ЮНЕСКО, а в декабре 2005 года завершилось окончательно: около сотни военнослужащих в течение трёх дней разбивали хачкары кувалдами и лопатами, обломки грузили в машины и сбрасывали в реку Аракс — очевидцы, включая представителей ААЦ, наблюдали за происходящим с иранского берега. Официальный Баку последовательно отрицал сам факт разрушений, называя обвинения провокацией. По данным исследовательской группы Caucasus Heritage Watch, на которые ссылается ИА REGNUM, это часть более широкого процесса уничтожения армянского наследия в Нахичевани в 1997–2011 годах, в ходе которого были стёрты с лица земли 108 исторических объектов — средневековые церкви, монастыри и кладбища.
IX. Современный конфликт: правительство Пашиняна и Эчмиадзин (2020–2026)
С 2020 года, на фоне поражения Армении во второй карабахской войне, началось прежде немыслимое для новейшей истории страны прямое противостояние светской власти и церковной иерархии ААЦ. Хронологию конфликта подробно восстанавливает РБК: церковные иерархи открыто обвиняли премьер-министра Никола Пашиняна в слабости и предательстве национальных интересов в карабахском вопросе, а в 2024 году, после известия о готовящейся передаче Азербайджану приграничных сёл Тавушской области, архиепископ Тавушской епархии Баграт Галстанян возглавил массовое протестное движение «Тавуш во имя Родины», позже переросшее в движение «Священная борьба» (об этом — материал РБК о причинах атаки на церковь).
Летом 2025 года конфликт перешёл в открытую фазу репрессий. 25–27 июня 2025 года были арестованы архиепископ Баграт Галстанян и бизнесмен Самвел Карапетян, публично поддержавший церковь; Следственный комитет Армении обвинил Галстаняна в подготовке насильственного захвата власти — подробности обвинения (включая утверждения следствия о планах создания «ударных групп») приводит «Газета.Ru». В резиденции Католикоса в Эчмиадзине произошла потасовка между силовиками и духовенством. В последующие недели, по данным Meduza, были задержаны ещё несколько архиепископов, в том числе глава Ширакской епархии Микаэл Аджапахян; в августе 2025 года суд продлил арест Галстаняну ещё на три месяца (РИА Новости).
В феврале 2026 года конфликт коснулся уже лично Католикоса Всех Армян Гарегина II: против него было возбуждено уголовное дело, что ААЦ назвала незаконным (РЕН ТВ); были задержаны его брат и племянник. По сведениям «Новой газеты», власти заблокировали выезд Гарегина II из страны на фоне слухов о его намерении перенести резиденцию в Россию и провести «собор в эмиграции» в австрийском Санкт-Пёльтене — притом что то же издание отмечает: инициатором эскалации конфликта во многом стало и само руководство церкви, включённое в активную политическую борьбу. В начале 2026 года издание Yerkramas.org сообщало о попытке светского суда заставить церковь восстановить в должности мятежного епископа Геворга Сарояна вопреки решению Высшего духовного совета ААЦ. В мае 2026 года Гарегин II публично заявил, что не позволит властям подчинить себе внутреннюю жизнь Церкви и не поддастся «ни на давление, ни на какое насилие», даже в случае собственного ареста (Союз православных журналистов).
Важно подчеркнуть: конфликт остаётся предметом острых политических разногласий внутри самой Армении. Правительство настаивает, что речь идёт о расследовании конкретного заговора с целью насильственного захвата власти, а не о гонении на веру как таковую; сторонники и представители церкви, а также часть диаспоры называют происходящее прямым давлением на институт католикосата. Отдельные публицистические источники (в частности, российский «Фонд борьбы с репрессиями») выдвигают более радикальные обвинения — вплоть до утверждений о подготовке физического устранения Католикоса, — однако эти утверждения представляют собой позицию заинтересованной, явно ангажированной стороны и не подтверждены независимыми источниками; читателю стоит воспринимать их с осторожностью и сверяться с несколькими независимыми изданиями. Ситуация продолжает развиваться, и любые выводы о её исходе на данный момент были бы преждевременны.
X. Насильственная смена и убийства католикосов: итоговая картина
За более чем 1700-летнюю историю ААЦ (с 302 года и по сегодняшний день, по традиционному счёту — 134 католикоса, см. хронологию на портале «Вне строк») документально подтверждённых случаев насильственной смерти или принудительного смещения предстоятелей относительно немного, но они есть на разных этапах:
- VI век — католикос Христофор II был вынужден оставить престол под давлением персидского марзпана Армении, недовольного его позицией; это считается первым известным случаем смещения католикоса в результате организованного властями разбирательства.
- VI век — попытка Византии расколоть церковь через назначение параллельного, лояльного Константинополю католикоса (Ованес Багаранци) в противовес законному предстоятелю Мовсесу II.
- 1938 год — Католикос Всех Армян Хорен I Мурадбекян убит (по преобладающей исторической версии — задушен агентами советских органов госбезопасности) на фоне сталинских репрессий против церкви.
- 2020-е годы — прецедентная для новейшей истории Армении ситуация: действующий Католикос Всех Армян Гарегин II находится под уголовным преследованием, а несколько архиепископов ААЦ — под арестом; вопрос о том, является ли это политическим давлением на институт католикосата или законным судебным процессом, остаётся предметом открытого спора внутри армянского общества.
XI. Заключение: почему ААЦ так часто оказывалась мишенью
Рассмотренные полтора тысячелетия показывают, что за внешне разнородными эпизодами — от Аварайра до дела Гарегина II — стоит небольшой набор повторяющихся мотивов.
Религиозно-идеологическое принуждение. Сасаниды требовали замены христианства зороастризмом, Византия — принятия халкидонского вероисповедания, арабские наместники опирались на статус христиан как иноверцев в халифате. Каждый раз речь шла не о случайном насилии, а о целенаправленном давлении на вероисповедную идентичность как таковую — именно этим объясняется, почему сама Аварайрская битва воспринимается ААЦ как защита не территории, а веры (см. раздел I выше и материал Армянского музея Москвы).
Устранение церкви как центра национальной консолидации. В условиях отсутствия армянской государственности (с падения Киликийского царства в 1375 году и до 1918 года) ААЦ веками оставалась единственным общенациональным институтом армян, и именно поэтому имперские власти — арабские, османские, а затем и российские — видели в ней не столько религиозную, сколько политическую угрозу. Сожжение нахараров в 705 году, закон 1903 года о конфискации имущества церкви (см. раздел V) и подавление Гамидовской резнёй армянского самоуправления в Османской империи — при всём различии эпох — объединяет попытка обезглавить именно организационный, а не только духовный центр нации, о чём прямо пишет издание «Историческая призма» применительно к политике русских властей конца XIX века.
Стремление к этнической и культурной аннигиляции. Геноцид 1915–1923 годов и последующее уничтожение материального наследия — от превращения армянских храмов Западной Армении в мечети и склады до разрушения хачкаров Джуги в 1998–2005 годах — представляют собой другой мотив: не подчинение церкви, а стирание самих следов армянского христианского присутствия на определённой территории, что подтверждают данные Caucasus Heritage Watch, на которые ссылается ИА REGNUM.
Атеистическая государственная идеология. Советский период стоит особняком: гонения 1920–1930-х годов, включая гибель Католикоса Хорена I в 1938 году, были частью не национальной, а классово-идеологической политики — борьбы с религией как таковой в рамках общесоюзной кампании, которая в равной мере обрушилась на все конфессии СССР (контекст см. в материале «Новой газеты»).
Борьба за политическое влияние внутри независимой Армении. Конфликт 2020-х годов между правительством Никола Пашиняна и Эчмиадзином — качественно иной случай: здесь угроза церкви исходит не от внешнего завоевателя или атеистической идеологии, а от внутриполитического противостояния, в котором сама ААЦ выступает не пассивной жертвой, а активным политическим игроком, оспаривающим легитимность действующей власти на карабахском направлении (подробный разбор мотивов — в материале РБК).
Иными словами, нападки на ААЦ на протяжении её истории имели, как правило, не одну, а сразу несколько накладывающихся друг на друга причин — вероисповедную, национально-политическую и этнокультурную, — а в новейший период к ним добавился и внутриполитический конфликт светской власти с церковью как самостоятельным центром влияния.
Материал продолжает серию статей о непрерывности армянской государственной и церковной традиции. См. также материалы о битве при Аварайре и Вардане Мамиконяне, разрушении армянского наследия в Нахичевани и Геноциде армян 1915 года.
Читать также:
- История нападок на Армянскую Апостольскую Церковь со стороны Российской империи: между покровительством и попытками подчинения
- Часть II. Русификация, церковные школы и усиление государственного контроля (1836–1895)
- Часть III. Конфискация церковного имущества в 1903 году и сопротивление армянского общества
- Часть IV. После указа 1903 года: восстановление прав, кризис имперской системы и конец Российской империи (1905–1917)
Comments (4)