Культ Митры – Священные храмы, ведические легенды и древнеармянская интерпретация

Митра был богом света, чистоты, добра, истины и занимал важное место в верованиях древних ариев.

Распространение Митры

Существует несколько мнений о распространении культа Митры, но самым достоверным является первый протокол про культ Митры, написанный в 14-ом веке до н. э.

В тексте договора, заключенного между могущественным царством Митанни (располагалось на севере Армянского нагорья) царя Шаттуара ((?)—1350 год до н. э.) и хеттским царем Суппилулиумой (1380—1346 до н. э.) мы можем видеть имя Митры. Так, культ Митры упоминается в персидских клинописях и в индийских ведических текстах с 4-го века до н. э.

В результате религиозной реформы сасанидского царя 395 года до н. э. Арташира II в Персии были установлены и внедрены в зороастризм культы Митры и Анаит, иранской богини. В 1-ом веке до н. э. культ Митры проник в Рим, и в 3-ем веке н. э. эта религия стала международной и распространилась от Индии до Черного моря, от Балкан до Британии и Испании. Сегодня по всей Европе существуют более 400 руин храмов Митры.

Так, сначала в 4-ом веке до н. э. этот культ распространился из Армянского нагорья в Южную Персию и Индию и в 1-ом веке до н. э. — в Северо-западную Европу.

В Высокой Армении (Бардзр Айк) главный храм Митры (или Мигра) был построен в селе Багарич дерджанского региона (территории Восточной Турции). Храм Гарни также был посвящен культу Митры.

В городе Арташат при раскопках были обнаружены руины храма Митры, построенные из черного мрамора и реконструированные в 1-ом веке н. э. Трдатом I, царем Армении из династии Аршакидов.

Статуя Митры возвышается рядом с гробницей Антиоха I на горе Немрут (Юго-восточная Турция). Он располагается слева от Арамазда, бога-создателя в дохристианской армянской мифологии.

В древнеармянсом эпосе «Сасунские безумцы» мы также можем видеть характер Митры.

В античных скульптурах Митра часто изображается как могущественный молодой человек с фригийским или армянским головным убором, убивающий священного быка, что называется «Тауроктония».

В армянском пантеоне Митра был богом света и чистоты. Считается, что храм, посвященный Митре, также был найден в Армавире — древней столице Армении.

Культ Митры начал исчезать в 4-ом веке до н. э.

Митраические легенды

Согласно древнеармянским верованиям, в самом сердце Солнца жили 365 святых, и каждый из них был назначен управлять одним днем в году с целью предотвратить зло.

Говорят, что с вместе с соленым морем (озеро Ван), была гора, и когда небеса затуманились, на гору упал свет, и вскоре после этого родился Митра, почти нагой, но с фригийской шапкой на голове и факелом в левой руке, который освещал мир. Митра убил быка и из его частей создал мир.

По свидетельствам Страбона, во времена империи Ахеменидов армянский сатрап пожертвовал 20 тысяч лошадей для ежегодного празднования дня Митры. Празднования в честь Митры проходили у армян в месяц Арег, который совпадал с иранским месяцем Митры. Седьмой армянский месяц назывался Мегекан и каждый восьмой день месяца назывался Митра.

Рожденный из скалы

Митра, бог света и доброты, действительно был рожден непосредственно из скалы — эта характеристика подтверждается как археологическими находками, так и храмом Гегард в Армении, который высечен прямо в скале.

Во время исследований 1953-54 годов в Эски-Кале (Турция) раскопали туннель, который достигал 160 метров в длину, проходил вдоль длинного склона горы и заканчивался двумя круглыми помещениями. Он похож на туннель храмового комлекса, посвященный Митре, в селе Багарич Высокой Армении (Карин — прим. ред.) 

С мифологической точки зрения, туннели — это места рождения Митры, так как говорится: «Луч, отделившийся от звезды, проникает в глубины туннеля, порождая Митру, откуда он вознесся на небеса». Высеченный в скале храм Гегард в дохристианский период также рассматривался как место рождения Митры.

Культ Митры в ведических текстах

В ведических текстах Митра — бог, защищавший Солнце и всегда упоминавшийся вместе с Варуной.

В индийских источникх Митра — бог любви, света, нежности и солнечного света. Схожесть и привязанность Митры и Варуны неразделима и устойчива. Варуна — бог небес и ночи. Митра — бог света, солнечного света и дня. Эти боги дня и ночи — товарищи в ритуальных культах. Варуна также бог вод, морей и муж Варун, богини вина.

Ведические тексты примечательны глаными ритуалами культа Митры, такими как сакрализация быка, который почитался в Европе. Один из знаменитых богов — Сома (в Авесте — главной коллекции зороастрийских религиозных текстов, его называют Аома). Сома — бог непобедимой силы, бог, который излечивает все болезни. Он дает жизнь, благополучие и исполняет желания.

На санскрите имя Сома используется для обозначения Луны. Но они похожи только именами, все характеристики Луны восходят к богине растений. Таким образом, они верили, что луна покровительствовала над всеми растениями и жертвовала подношения в религиозных ритуалах. 

Также Сома — имя священного растения. Из листьев этого растения делался любимый крепкий алкогольный напиток богов, посвященный им же. Во время ритуалов священники пили этот напиток, чтобы стать ближе к богам. Сома олицетворял бога и сущность жизни, и даже если боги и получали вечную жизнь от этого напитка, смертные люди с помощью него могли обрести лишь временную  «вечность», соединяясь с Богом и Сущностью.

Согласно легенде, между богами произошел бунт. Бог Шива втянулся в страшную борьбу и одним ударом разделил бога Сому надвое, что демонстрирует традицию убийства священного быка.

В других версиях боги решили убить Сому. Бог Вайю приказал казнить и попросил помощи у Митра-Варуны. Митра отказался помочь и сказал: «Я желаю всем любви и добра». В конце Митра все же согласился участвовать в ритуальном убийстве, чтобы извлечь выгоду из жертвы. После убийства они раздавили Сому меж двух камней. Митра должен был пролить на землю часть сока Сомы, из которой прорастут растения и животные.

В картинах и скульптурах, изображающих ритуал жертвоприношения быка, Митру часто можно увидеть с отвернутыми глазами и лицом, что показывает его неприятие и отвращение к этому действию. Но бык — это источник жизни, и ритуал необходим.

Автор: Lilit Mkhitaryan Оригинал публикации: ancient-origins.net

Eleonora Sargsyan armat.im